Haupt Essen Aus diesem Grund haben Palästinenser Einwände gegen den Begriff „israelisches Essen“: Er löscht uns aus der Geschichte

Aus diesem Grund haben Palästinenser Einwände gegen den Begriff „israelisches Essen“: Er löscht uns aus der Geschichte

Als ich vor fünfzehn Jahren in meinem Kinderzimmer in Jerusalem saß und verzweifelt versuchte, alles, was ich konnte, in zwei Koffer zu packen, kam meine Mutter (die gute palästinensische Mutter, die sie ist) mit Tüten und Gläsern mit Essen: Freekeh, Sumach, Za 'atar und mehr. Ich sagte: Was, denkst du, es gibt kein Essen in Amerika? Aber sie bestand darauf.

Kurz nachdem ich in Philadelphia ankam, um mein Grundstudium an der University of Pennsylvania zu beginnen, hatte ich Heimweh nach meiner Familie, unserer Lebensweise und natürlich unserem Essen. Diese Gläser und Tüten wurden zu einer Lebensader, als ich zum ersten Mal von Angesicht zu Angesicht sah, wie viel von unserer Identität, unseren Erinnerungen und unserer Familiengeschichte Nahrung aufnehmen kann.

Die Herausforderung eines neuen palästinensischen Kochbuchs: Licht in eine Küche ohne Land bringen

Ich sah die Kehrseite, als Freunde vorschlugen, ein neu eröffnetes israelisches Restaurant zu probieren. Die Speisekarte drehte sich um die Gerichte meiner Jugend: Hummus, Tabbouleh und Freekeh (der grüne Weizen, den meine Familie jeden Frühling tagelang damit verbrachte, zu pflücken, zu sortieren und zu räuchern). Ich war getröstet, Freekeh zu essen, das genau wie das meiner Mutter schmeckte. Aber ich war auch frustriert, als ich sah, dass das beste palästinensische Gericht, das ich seit meiner Ankunft in den Vereinigten Staaten gegessen hatte, in einem israelischen Restaurant serviert wurde – ohne Erwähnung seiner Herkunft oder der Herkunft der meisten anderen Gerichte auf der Speisekarte, von denen viele ich als die ikonischen Mahlzeiten meiner Kindheit anerkannt.

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Wie es für viele Palästinenser , der Begriff israelische Küche fällt mir schwer. Es ist nicht so, dass ich gegen die Idee wäre oder kulturelle Vielfalt und Verschmelzung nicht tolerieren könnte. Im Gegenteil, ich weiß genau, dass unsere palästinensische Küche wie jede andere ein Nebenprodukt der Evolution und Verbreitung ist. Tatsächlich ist das Konzept der nationalen Küche ein relativ neues Konstrukt, das im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert nach dem Aufstieg des Nationalstaats auftauchte.

Aber kulturelle Verbreitung unterscheidet sich von kultureller Aneignung. Diffusion ist das Ergebnis von Menschen aus verschiedenen Kulturen, die auf engem Raum leben und miteinander interagieren oder voneinander lernen. Kulturelle Aneignung hingegen beruht auf Ausbeutung und konsequenter Auslöschung, gefolgt von der vorsätzlichen Leugnung dieser Handlungen. Essen ist schließlich Ausdruck von Geschichte, Kultur und Tradition. Aus diesem Grund leugnet die Präsentation von Gerichten palästinensischer Herkunft als israelisch nicht nur den palästinensischen Beitrag zur israelischen Küche, sondern löscht auch unsere eigentliche Geschichte und Existenz aus.

Wenn ich über meine prägenden Jahre und die Werte nachdenke, die mir am Herzen liegen, scheint es unvermeidlich, dass ich eine Karriere in der Unternehmenswelt für ein Leben in der Küche aufgeben würde, das in meinem Kochbuch 2017 gipfelte. Der palästinensische Tisch . Nachdem ich 2014 in London meine erste Tochter zur Welt gebracht hatte, war ich von einer wachsenden Zahl israelischer Restaurants umgeben, die oft die palästinensischen Ursprünge der Vielfalt der angebotenen arabischen Gerichte ignorierten. Ich war bereits besorgt, meine Tochter aus ihrer Heimat und der Kultur, die mir ein Gefühl der Verwurzelung in dieser immer vergänglicheren Welt gegeben hatte, aufzuziehen. Plötzlich schien ihr der Wunsch dringender, die Geschichte und Traditionen der palästinensischen Küche einzufangen.

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Die Geschichte der Levante – an einer Kreuzung von Handel, Geschichte und Geographie – ist von unzähligen Kräften geprägt, die ihre Küche prägen, so dass es schwierig ist, die Ursprünge jedes Gerichts zu beschreiben. Libanesen, Syrer, Jordanier und Palästinenser genießen alle ähnliche Speisen. Diese Gruppen streiten sich spielerisch darüber, wer den besten Hummus oder die richtige Art, Taboulé zuzubereiten, zu machen, aber nur wenige sind befugt, tief zu debattieren, wer die Gerichte erfunden hat. Deutlich hitziger werden die Debatten jedoch, wenn es um Israel geht, denn Essen wird zum Stellvertreter des politischen Konflikts und der jahrzehntelangen Besatzung.

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In dem Bemühen, Anfang bis Mitte des 20. Die jüdischen Einwanderer wechselten von der reichhaltigen osteuropäischen Küche ihrer Herkunftsländer zu einer gesünderen Ernährung, die reich an lokalen Zutaten wie Obst, Gemüse und Milchprodukten war. Die Betonung der Verbindung mit dem Land ist wahrscheinlich einer der Gründe, warum das bescheidene palästinensische Straßenessen – Hummus, Falafel, Za'atar und Ka'ak – die neue jüdische Bevölkerung mehr anzog als so kunstvolle Juwelen der palästinensischen Küche wie Msakhan, Maftool, Maqlubeh und mansaf.

Einige mögen einwenden, dass Mizrahi-Juden diese Gerichte nach Israel brachten. Hummus und Falafel gehörten jedoch vor ihrer Einwanderung in den 1950er Jahren nicht zum kulinarischen Repertoire der meisten Mizrahi-Juden, da sie im Allgemeinen im Libanon, in Jordanien, Syrien und Palästina gegessen wurden und nicht in Nordafrika, im Jemen und im Irak, von wo aus die meisten Mizrahi Einwanderer begrüßt.

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Andere Skeptiker mögen behaupten, dass das Essen Israels ein Mischmasch der Kulturen ist, genau wie die Einwanderer, die das Land ausmachen. Tatsächlich wurden Gerichte aus Nordafrika (Shakshuka), Osteuropa (Schnitzel), Irak (amba) und dem Balkan (Kebabs und Burekas) nach Israel gebracht. Aber wenn ein Jude aus Japan nach Israel einwandern und in einem Restaurant Sushi zubereiten würde, würde Sushi dann israelisch?

Im Großen und Ganzen wurden die Gerichte, die das israelische Nationalessenrepertoire ausmachen (Hummus, Falafel, Msabaha, Baba Ghanoush, Knafeh), von der palästinensischen Bevölkerung gelernt, wie führende israelische Ernährungswissenschaftler wie Ronald Ranta, Yonatan Mendel , Dafna Hirsch und Anzeige Baron nach intensiver Recherche zugestimmt.

Ich bin auf Argumente gestoßen, dass diese Gerichte aus dem Schnittpunkt der Einwandererkulturen in Israel entstanden sind: Falafel wird mit Amba serviert, Hummus wird mit tausendundeinen verschiedenen Belägen belegt, Schnitzel wird jetzt aus Hühnchen gemacht und in einer Pita gegessen, ka 'ak al quds (Jerusalem-Sesam-Bagels) werden verwendet, um geröstete Sandwiches und so weiter zuzubereiten. Wenn man diese Gerichte dem Namen nach israelisch nennt, löscht dies nicht die Herkunft ihrer Bestandteile aus oder dass die meisten von ihnen immer noch in oder neben einem palästinensischen kulinarischen Artefakt vorkommen. Die Ironie ist jedoch, dass die neu aufgebaute israelische Esskultur stolz darauf ist, ein Nebenprodukt vieler Einflüsse und Einwanderungskräfte zu sein, während sie den wichtigsten Einfluss nicht hervorhebt – den der lokalen palästinensischen Esskultur.

In vielen Restaurants und Kochbüchern haben Israelis kein Problem damit, Artikel wie den Jemeni-Schug, den irakischen Sabich oder den tunesischen Salat aufzunehmen. Aber das Fehlen des Wortes Palästinenser in ihren Speisekarten und Büchern ist eine eklatante Auslassung. Wie viele israelische Akademiker und Food-Autoren selbst darauf hingewiesen haben, wird das Wort Palästinenser von vielen Israelis immer noch als Bedrohung ihrer Existenz angesehen.

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Eines der markantesten Beispiele ist der israelische Salat, eine Mischung aus gehackten Tomaten, Gurken, Kräutern und Olivenöl, die nach 1948 durch die Kibbuz-Messen in die israelische Küche gelangte und dort von den palästinensischen Bauern übernommen wurde. Der israelische Food-Autor Gil Hovav sagte sogar: Dieser Salat, den wir israelischen Salat nennen, ist eigentlich ein arabischer Salat, ein palästinensischer Salat. Dennoch, Restaurants , Zeitschriften und Blogs hier im Westen bezeichnen wir diesen Salat als israelisch. Ironischerweise nennen es die Leute in Israel Salat Aravi oder arabischen Salat.

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Für Palästinenser, deren nationale Identität ohne einen unabhängigen Staat ständig untergraben wird, werden andere Konstrukte als die Geographie für ein Gefühl der Verwurzelung und Identität lebenswichtig. Nahrung für Palästinenser wird zu einem Weg, unser Land zurückzuerobern, wenn nicht geografisch, so doch zumindest psychologisch und emotional. Es ist ein greifbarer Stellvertreter, mit dem größere Probleme vor Ort erörtert werden können. Aus diesem Grund wird es als zusätzliche Beleidigung angesehen, traditionelle Gerichte, die von Palästinensern übernommen wurden, als israelisch zu bezeichnen, ohne Rücksicht auf ihre Herkunft: Zuerst das Land, jetzt das Essen und die Kultur?

Während ich heute für mein nächstes Kochbuch die Geschichte des Essens über die sich entwickelnden und kulturübergreifenden Lebensmittel des Nahen Ostens recherchiere, kann ich eine krasse Realität nicht ignorieren: Unter dem Anschein von Feindschaft und Gleichgültigkeit, die viele jüdische Israelis den arabischen Palästinensern entgegenbringen, es herrscht eine ambivalente Bewunderung und Nachahmung, die von Israelis aus gesellschaftspolitischen Gründen verneint wird. Darin liegt der Samen der Hoffnung. Wenn diese Saat jedoch Wurzeln schlagen soll und wir einen dauerhaften Frieden zwischen unseren beiden Völkern erreichen sollen, wird dies nicht nur durch Israels Anerkennung der Ursprünge der von Palästinensern übernommenen Gerichte geschehen. Aber das könnte ein guter Anfang sein.

Kassis ist Autor von Der palästinensische Tisch .

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